EN ARMONÍA CON EL INFINITO de RODOLFO WALDO TRINI

Libro : En Armonía con el Infinito

(un poquito del capítulo III)

Dios es el Espíritu de infinita vida. Si de ella nos hacemos partícipes y nos abrimos por completo a su divino flujo, se reflejará en la vida orgánica más de lo que a primera vista parece. Es evidente que la vida de Dios está exenta de todo mal por su propia naturaleza. Por lo tanto, no puede padecer mal alguno el cuerpo dónde esta vida entre libremente y del cual libremente fluya.

Hemos de reconocer, por lo que a la vida física se refiere, el principio de que toda vida surge de dentro a fuera. Principio expresado por la inmutable ley que dice: “Tal causa, tal efecto. Así lo interior, así lo exterior.” En otros términos: las fuerzas del pensamiento, los estados de la mente, las emociones, todo influye en el cuerpo humano.

Alguien dirá: “Oigo muchas cuestiones referentes a los efectos de la mente en el organismo, pero no puedo creer en ellas.

¿Cómo no? Cuando os dan repentinamente una mala noticia, palidecéis, tembláis y tal vez os sobreviene un síncope. Sin embargo, por el conducto de la mente os ha llegado la noticia.

Un amigo, en las expansiones de la mesa, os molesta con alguna inconveniencia que lastima vuestro amor propio. Desde aquel momento perdéis el apetito, aunque hasta entonces hayáis estado alegres y dicharacheros. Las mortificantes palabras del imprudente amigo os han afectado por conducto de la mente.

En cambio, ved a ese joven que arrastra los pies y tropieza con los más leves obstáculos del camino. ¿Cómo así? Sencillamente porque su mente es flaca, porque es idiota. En otros términos: la debilidad de la mente es causa de la del cuerpo. Quien tiene la cabeza firme, tiene también firmes los pies. Y quien no tiene seguras las ideas tampoco podrá asegurar los pasos.

De nuevo os veis en inopinado aprieto. Estáis temblando y vaciláis de miedo.

¿Por qué no tenéis fuerzas para moveros? ¿Por qué tembláis? ¡Y todavía creéis que la mente no influye en el organismo!

Os domina un arrebato de cólera. Pocas horas después os quejáis de fuerte dolor de cabeza. ¡Y todavía os parecerá imposible que las ideas y las emociones influyan en el organismo!

Hablaba yo del tedio con un amigo, quien me dijo: “Mi padre es muy propenso al tedio.” Yo le respondí: “Vuestro padre no está sano ni es fuerte, vigoroso, robusto y activo.” Y entonces pasé a describirle más por completo el temperamento de su padre y las conturbaciones que le asaltaban.

Miróme él con aire de sorpresa y dijo:

¿Conoce usted a mi padre?

No ,le respondí.

Pues entonces, ¿Cómo puede usted describir tan minuciosamente el mal que le aflige?

Usted acaba de revelarme que su padre es muy propenso al tedio y con ello me indicaba la causa. Yo me contraje a relacionar con esta causa sus peculiares efectos al describir el temperamento del enfermo.

El miedo y el tedio obstruyen de tal modo las vías del cuerpo, que las fuerzas vitales fluyen por ellas tardía y perezosamente. La esperanza y el sosiego desembarazan las vías del cuerpo de tal manera, que las fuerzas vitales recorren un camino donde rara vez el mal puede sentar la planta.

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De qué depende la longevidad - Tu cerebro más joven

Longevidad depende de un: CEREBRO JOVEN

Demasiadas veces se relaciona la vejez con la pérdida de facultades mentales.

Pero especialistas en el funcionamiento del cerebro como Tony Buzan aseguran que no tiene por qué ser.

“Una mente perezosa es el taller del diablo” (Proverbios)

Pone como ejemplo de longevidad intelectual una comunidad de monjas de un recóndito lugar de Minnesota (EE UU) llamado Mankato.

Desde hace tiempo interesa a los investigadores del envejecimiento cerebral, ya que muchas de estas mujeres superan los 90 años y hay una cuantas centenarias, la mayor parte de ellas con una asombrosa agilidad mental.

Una monja de esta comunidad, Marcella Zachman:

Fue portada de la revista Life porque impartió clases hasta los 97 años.

Otra hermana, Mary Esther Boor, no se jubiló de su trabajo hasta los 99 años.

Las monjas de Mankato hacen todo lo posible para mantener la mente ocupada en su vida cotidiana.

Compiten en concursos, resuelven pasatiempos y mantienen debates, además de escribir en sus publicaciones, dirigir seminarios y dar clases.

Según Snowdon, el estímulo diario revitaliza los conectores del cerebro, que tienden a atrofiarse con la edad, haciendo que se ramifiquen y creen nuevos vínculos.

Estudiosos del cerebro humano han demostrado que la red neuronal del cerebro nunca es la misma, ya que, dependiendo de nuestra actividad, fortalecemos unas conexiones a la vez que debilitamos otras.

Cada experiencia enciende su propio patrón de neuronas, por lo que el mapa cerebral cambia sin cesar.

Ésa es la buena noticia: Puesto que el buen estado de los circuitos del cerebro depende de lo que hacemos con él, podemos evitar la pérdida de facultades mentales tonificando nuestra materia gris con retos y estímulos de calidad.

Las 7 claves de un cerebro joven:

“Envejecer es un mal vicio que no se pueden permitir los que andan muy ocupados” (André Maurois) 

Según el divulgador William Speed, hay siete cosas que todo el mundo debería hacer para que su centro de operaciones no vea menguado su rendimiento:

1. Ejercicio:

Según los especialistas en terapias anti-edad, el mejor tonificador del cerebro son las zapatillas de deporte, ya que mejoran el ritmo cardiaco y, por tanto, la circulación de la sangre.

Un cerebro bien irrigado mantiene en buen estado las conexiones entre las neuronas, que son esenciales para el pensamiento.

Por tanto, el ejercicio suave suministra más sangre y oxígeno a nuestro tejido cerebral, evitando que se deteriore.

2. Buena alimentación:

El consumo de alimentos ricos en antioxidantes: Frutas y verduras, legumbres, frutos secos, té verde, no sólo ayuda a prevenir el cáncer, sino que neutraliza los temidos radicales libres que envejecen el cerebro.

Una dieta demasiado grasa, además, puede derivar en presión arterial alta, diabetes, obesidad o colesterol, los cuales dificultan el riego sanguíneo también en el cerebro.

3. Aprender siempre:

Aunque nuestra materia gris empieza a envejecer a los 30 años, un aprendizaje constante permite mantener la agilidad.

4. Mantener la calma:

Jeansok Kim, un investigador de la Universidad de Washington, asegura: “El estrés puede dañar los procesos cognitivos como el aprendizaje y la memoria”. 

En especial, el estrés crónico debilita la región del cerebro denominada hipocampo, donde se forma y consolida la memoria.

5. Dormir suficiente:

Un estudio llevado a cabo en Harvard con estudiantes de matemáticas demostró que un buen descanso nocturno duplicaba la capacidad de los participantes para resolver problemas planteados el día antes.

Esto se debe a que, mientras dormimos, el cerebro se mantiene activo y tiene tiempo de sintetizar lo que ha aprendido con anterioridad.

La expresión: “Voy a consultarlo con la almohada” tiene, por tanto, mucho sentido.

6. Reír:

El humor estimula la generación de dopamina, una hormona y neurotransmisor que nos hace “sentir bien”.

La risa nos ayuda a relativizar nuestras preocupaciones, con lo que evitamos que nuestra mente se ancle.

7. Aprovechar la experiencia:

Lo bueno de hacerse mayor es que atesoramos un archivo con millones de situaciones que nos proporcionan criterio. Esta información podemos aprovecharla para afrontar problemas nuestros o de otras personas, para los que una persona joven no está preparada.

Juegos para el cerebro:

“Los seres humanos no dejan de jugar porque envejecen. Envejecen porque dejan de jugar” (Oliver Wendell Holmes).

En las farmacias se venden sofisticados complementos vitamínicos para nutrir nuestro músculo pensante. Y las tiendas de productos naturales recomiendan ginseng para la vitalidad y ginko biloba para reforzar la memoria. Sin embargo, la mayoría de especialistas coinciden en que el juego es el protector número uno de las facultades mentales.

La terapeuta Amber Hensley aconseja incorporar a nuestra rutina diaria alguna de estas actividades para mantener bien lubricada nuestra red neuronal:

• Juegos de mesa como el ajedrez, las damas, el dominó o las cartas, incluyendo los solitarios.

• Rompe cabezas, mecanos y otros juegos de construcción.

• Crucigramas, sudokus o cualquier pasatiempo.

Para los que se aburren con esta clase de pasatiempos, aprender un idioma es una excelente manera de engrasar todos nuestros circuitos cerebrales, ya que implica ejercitar la memoria, entender nuevas estructuras y sintetizar reglas gramaticales.

Por supuesto, dos actividades como leer y escribir también resultan una gimnasia mental de primer orden, al igual que aprender a tocar algún instrumento musical.

Una actitud optimista será el complemento imprescindible para que nuestro cerebro sea un generador de creatividad en lugar de un pozo de lamentos.

Alimentar la curiosidad y celebrar cada día que pasamos en el mundo es todo lo que hace falta para no retirarnos nunca del lado soleado de la vida..

Proverbio irlandés:

“Nunca lamentes que te estás haciendo viejo, a muchos les ha sido negado este privilegio”

Anónimo

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Extraído de

Nuestros Valores son Preciosa Joya

—Vengo, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?

El maestro sin mirarlo le dijo:

— ¡Cuánto lo siento muchacho!, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizá después..., y haciendo una pausa agregó: Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este problema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar.

— E... e... encantado, maestro, titubeó el joven, pero sintió que otra vez era desvalorizado, y sus necesidades postergadas.

— Bien, asintió el maestro. Se quitó un anillo que llevaba en el dedo pequeño y dándoselo al muchacho, agregó: Toma el caballo que está allí afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Ve y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.

El joven tomó el anillo y partió. Apenas llegó empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes.

Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo.

Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta a la cara y sólo un viejito fue tan amable como para tomarse la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. En afán de ayudar alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro y rechazó la oferta.

Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el mercado —más de cien personas— y abatido por su fracaso, montó su caballo y regresó.

Cuánto hubiera deseado el joven tener él mismo esa moneda de oro. Podría entonces habérsela entregado él mismo al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda. Entró en la habitación:

— Maestro, dijo, lo siento, no se puede conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto del verdadero valor del anillo.

— Qué importante lo que dijiste, joven amigo, contestó sonriente el maestro. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuánto te da por él. Pero no importa lo que ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo.

El joven volvió a cabalgar.

El joyero examinó el anillo a la luz del candil con su lupa, lo pesó y luego le dijo:

— Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender YA, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo.

— ¡¡¡58 MONEDAS!!! Exclamó el joven.

— Sí, replicó el joyero, yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé... si la venta es urgente...

El joven corrió emocionado a la casa del maestro a contarle lo sucedido.

— Siéntate, dijo el maestro después de escucharlo. Tú eres como este anillo: Una joya valiosa y única. Y como tal sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor? Y diciendo esto volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño.

Todos somos como esta joya, valiosos y únicos, y andamos por los mercados de la vida pretendiendo que gente inexperta nos valore.

Reflexiones del Maestro

En realidad las joyas de cada uno brillan en cada minuto de la vida por razones diversas... y cada uno de nosotros es un ser único y valioso porque somos instrumentos en manos mayores , y juntos representamos cada uno una piedrita del anillo de la melodía de la vida , que la piedritas del grande anillo sean cada día más brillantes por el reflejo de la solidaridad y fraternidad y del amor universal, sin dejar que nada y ninguno vengan a ofuscar nuestro brillo aunque pequeño …. nuestros valores fueron hechos para la vida, para el camino, para nuestra evolución …que se cambiarán un día, se harán lindos diamantes con la misma naturalidad del nacer de una flor en el campo ….. No fueron hechos para que otras personas los admiren o los haga menores o mayores. Somos únicos y creados en "modelo exclusivo" por manos invisibles muy sabias .. exactamente como somos para el sendero de la evolución … y solamente ahí esta vivo el valor de cada uno que el Divino maestro hay juzgado merecedor de beber en la copa de la vida.

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Autor Desconocido

EL PODER ESTA EN USTED de CLAUDE BRISTOL

Libro: EL PODER ESTA EN USTED de C.B.

Es muy interesante, es un viejo amigo del cual se ha de intentar tener presente en todo momento sus sabias recomendaciones en el desarrollo y transcurso de nuestra existencia, como son por ejemplo: la atención de nuestros pensamientos y el poder de la imaginación, entre otros.

Con cariño, Nuria

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MEDITACIÓN ROSA MÍSTICA OSHO

"Para aquellos que quieran profundizar más he creado una nueva terapia meditativa. En la primera parte sólo hay risa: durante tres horas únicamente te reirás sin ningún motivo... Profundizando durante tres horas te quedarás sorprendido de la cantidad de capas de polvo que acumulas en tu ser. La risa las cortará como una espada, de un solo golpe. Durante siete días consecutivos, tres horas al día... no puedes imaginar cuánta transformación puede aportar a tu ser.

La segunda parte son las lágrimas. Durante la primera parte se elimina todo aquello que entorpece tu risa. Corta con todas las inhibiciones de la humanidad en el pasado, con todas las represiones. Abre un nuevo espacio dentro de ti.

Pero aún tendrás que dar algunos pasos más para alcanzar el templo de tu ser, puesto que has reprimido tantísima tristeza, tanta desesperación, tanta ansiedad, tantas lágrimas. Todo ello está allí, cubriéndote y destruyendo tu belleza, tu gracia, tu alegría...

Así pues, durante siete días tienes que permitirte sollozar, llorar sin ninguna razón en absoluto, simplemente porque las lágrimas están listas para salir...

Finalmente, la tercera parte es ser testigo: el observador en la colina. Por último, después de la risa y las lágrimas, sólo existe el silencio observador...

Todo lo que este mundo necesita es limpiar profundamente el corazón de todas las inhibiciones del pasado. Y la risa y las lágrimas pueden hacer ambas cosas. Las lágrimas sacarán toda la agonía que hay oculta dentro de ti, y la risa sacará todo lo que te está impidiendo tu éxtasis.

Cuando hayas aprendido este arte te sorprenderás inmensamente: ¿por qué no se ha dicho todo esto hasta ahora? Hay una razón: nadie ha querido que la humanidad tenga la frescura de una rosa, su fragancia y su belleza".

Osho, Meditación. La primera y última libertad

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Web

EJERCICIO PARA TRANSCENDER LA DUALIDAD

Por Ken Wilber

Ser un testigo del ser consciente puede prolongarse durante la vigilia, el sueño onírico y el sueño profundo. El Testigo se halla totalmente accesible en cualquier estado, incluyendo tu propio estado de consciencia de este mismo instante. Así que les voy a guiar hacia ese estado, utilizando lo que en Budismo se llama “instrucciones indicativas”. No voy a intentar conducirles a un estado de consciencia diferente, a un estado de consciencia alterado o a un estado diferente de lo común. Simplemente, voy a destacar algo que ya está ocurriendo en tu estado actual, presente y habitual.

Así que comencemos por tomar consciencia del mundo que nos rodea. Mira al cielo, y simplemente relaja tu mente; deja que tu mente y el cielo se fundan. Observa las nubes que flotan. Toma nota de que esto no requiere de esfuerzo alguno de tu parte. Tu estado de consciencia actual —en el que flotan estas nubes— es algo muy simple, muy fácil, que no requiere de esfuerzo, espontáneo. Simplemente toma nota de que, sin mediar esfuerzo alguno, tomas consciencia de las nubes. Lo mismo ocurre con esos árboles, esas aves y esas rocas. En forma simple y sin esfuerzo, tomas conciencia de todos ellos.

Observa ahora las sensaciones presentes en tu propio cuerpo. Puedes tomar consciencia de cualquier sensación corporal que se halle presente ahora: quizás la presión del mueble, quizás el calor en el abdomen, quizás una tensión en tu cuello. Sin embargo, aún si estas sensaciones fuesen de tensión, puedes tomar consciencia de ellas con facilidad. Estas sensaciones surgen en tu consciencia presente, y esa consciencia es muy simple, fácil, relajada, espontánea. Eres un testigo, sin esfuerzo y sin dificultad.

Observa los pensamientos que surgen en tu mente. Puede que observes diversas imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas y temores, todos los cuales surgen espontáneamente en tu consciencia. Surgen, permanecen unos instantes y luego se van. Estos pensamientos y sensaciones surgen en tu consciencia de este momento, y esa consciencia es muy simple, relajada y espontánea. Sin esfuerzo ni dificultad, eres un testigo de todo ello.

Así que observa: puedes ver flotar las nubes porque no eres esas nubes, eres quien las está mirando. Puedes sentir sensaciones corporales porque no eres esas sensaciones: eres el testigo de esas sensaciones. Puedes ver cómo flotan los pensamientos porque tú no eres esos pensamientos —sino un testigo de su presencia—. En forma natural y espontánea, todas estas cosas surgen, por sí solas, en tu darte cuenta presente, sin que medie esfuerzo de tu parte.

Y entonces, ¿Quién eres tú? No eres los objetos de allá afuera, no eres las sensaciones, no eres los pensamientos —sin esfuerzo, eres un testigo de la presencia de todos éstos, de modo que no eres ellos. ¿Quién o qué eres tú?

Dilo de este modo para ti mismo: tengo sensaciones, pero no soy esas sensaciones. ¿Quién soy? Tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos. ¿Quién soy? Tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy?

Así que retrocedes hacia la fuente de tu propia consciencia. Retrocedes hacia el Testigo, y descansas en el Testigo. No soy los objetos, no soy las sensaciones, no soy los deseos, no soy los pensamientos.

Pero entonces, por lo general las personas cometen un gran error. Creen que, si descansan en el Testigo, van a ver algo o sentir algo, algo realmente exquisito y especial. Pero no verás nada. Si ves algo, se tratará simplemente de otro objeto: otra sensación, otro pensamiento, otra sensación, otra imagen. Sin embargo, todos éstos son objetos: no eres ninguno de éstos.

No es así: mientras descansas en la realización del Testigo —no soy los objetos, no soy las sensaciones, no soy los pensamientos— todo lo que observarás es una sensación de libertad, una sensación de liberación, una sensación de alivio… alivio de la tremenda limitación que implica el identificarse con estas pequeñeces, pequeños objetos finitos, tu pequeño cuerpo, pequeña mente y pequeño ego, todos los cuales son objetos que pueden ser vistos y, por lo tanto, no son Aquél que ve, el verdadero Yo, el Testigo puro, aquél que realmente eres.

Así que no verás nada en especial. Lo que surja está bien. Las nubes flotan en el cielo, las sensaciones flotan en el cuerpo, los pensamientos flotan en la mente —y, sin esfuerzo, tú eres testigo de todo esto—. Todo esto surge espontáneamente y sin esfuerzo en tu consciencia presente. Y esta consciencia que es testigo no es, en sí, nada específico que puedas ver. Es, simplemente, una gigantesca sensación de libertad —o de vacío puro— en el trasfondo. Y en ese vacío puro —que es lo que eres— surge el mundo entero de lo manifiesto. Tú eres esa libertad, esa apertura, ese vacío, y no alguna de las cosas que surgen de allí.

Descansando en ese atestiguar vacío, libre, fácil y carente de esfuerzo, observa que las nubes surgen en el amplio espacio de tu consciencia. Las nubes surgen en tu interior —tan así es que puedes saborear las nubes, eres uno con las nubes—. Es como si estuviesen a este lado de tu piel… están tan cerca. El cielo y tu consciencia se han vuelto uno solo, y todas las cosas en el cielo flotan sin esfuerzo a través de tu propia consciencia. Puedes besar al sol, tragarte la montaña… están así de cercanos. El Zen dice, “Tómate el Océano Pacífico de un solo trago”, y eso es lo más fácil de hacer cuando adentro y afuera ya no son dos, cuando sujeto y objeto no son dos, cuando el que mira y lo mirado son Un Solo Sabor Único. ¿Lo ves?

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Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: Ejercicio para trascender la dualidad http://www.mysteryplanet.com.ar/site/?

ES POSIBLE APRENDER NEUROLÓGICAMENTE LA ESPIRITUALIDAD

Sin ánimo de meter bazas en la polémica entre ciencia y Fe, puede afirmarse que está más que probado el beneficio físico y espiritual que queda como remanente en las personas que vivieron una experiencia mística. Por lo tanto, es válido buscar la manera de entrenar esa percepción de lo trascendente como si fuera un músculo. Al respecto, los recientes estudios sobre plasticidad neuronal son un buen punto de partida para esta misión. “Recuerdo la noche y casi el lugar preciso, en la cima de la montaña, donde mi alma se expandía, por decirlo de alguna manera, hacia el Infinito. Se produjo una unión impetuosa de los dos mundos, el exterior y el interior; se trataba de lo profundo llamando a lo profundo, lo profundo que mi propia lucha había abierto dentro de mi ser, contestado por lo profundo impenetrable del exterior, que llegaba más allá de las estrellas. Estaba solo con Aquel que me había creado, a mí y a toda la belleza del mundo, el sufrimiento e, incluso, la tentación. Yo no lo buscaba, pero sentía la unión perfecta de mi espíritu con el suyo. El sentido normal de las cosas a mi alrededor había cambiado y, de momento, tan sólo sentía una alegría y una exultación inefables. Era como el efecto de una gran orquesta cuando todas las notas dispersas se han fundido en una armonía distendida que deja al oyente consciente únicamente de que su alma flota, casi rota de emoción. La perfecta quietud de la noche se estremecía tan sólo por un silencio aún más solemne, y la oscuridad era todavía más patente afuera de invisible. No podía dudar que Él estaba allí lo mismo que yo; de hecho, sentía, si es posible, que yo era el menos real”. Testimonio citado por William James en “Las variedades de la experiencia religiosa” (Madrid, ediciones península, 1ª ed. 1986).

William James - Las variedades de la experiencia religiosa (1,3 MiB, 230 hits)

Descripción de archivo: La aproximación del libro intenta ser científica: presenta tesis que intenta luego demostrar con razonamientos y casos empíricos. Habla mucho del misticismo, de la conversión, de la santidad, de lo que aporta la religión al hombre. Y analiza muchos casos, en ocasiones de santos. El libro está escrito en 1902 y es fruto de una serie de conferencias. El escritor es un filósofo estadounidense, hermano del famoso escritor Henry James.

En el origen de las religiones siempre se puede encontrar una “revelación mística” similar a la del relato que cita el pionero filósofo y psicólogo estadounidense. Quienes las vivieron refieren el acceso a una forma de conocimiento que no puede ser captado por imágenes o palabras, una certeza de unidad de todo lo existente, la pérdida del yo y del mundo, potentes estados de alegría, bienaventuranza, paz, vitalidad, bienestar físico y mental y de cercanía con lo sagrado, entre otras sensaciones.

Estas experiencias fueron estudiadas a fondo por varios autores y, aunque todavía no se ponen de acuerdo con las causas, ya casi no se discute el potencial transformador y sanador de la experiencia mística: Quien la vive, no vuelve a ser el mismo. Se transforma para siempre y en general para mejor, porque, como sentencia el psicólogo transpersonal Stanislav Grof: “podemos hablar de un profundo cambio a nivel psicofísico. Un individuo que vive una experiencia cumbre tiene la sensación de sobreponerse a la fragmentación y división cuerpo/mente, y alcanza un estado de unidad y completud interna total que usualmente resulta muy curativo y benéfico (…) Estas experiencias producen una mejora de la salud emocional y física”.

Ahora bien, ¿es posible fomentar, estimular o provocar este tipo de experiencias por medios naturales? Los estudios sobre neuroplasticidad parecen indicar que sí.

La neuroplasticidad

En los lóbulos frontales del cerebro está la llave del propio destino. Allí se cocinan los proyectos y las decisiones que surgen de la interacción de los 100 mil millones de neuronas del cerebro. Todas aquellas conexiones que no se usan se pierden, y hoy se sabe que el cerebro puede remodelarse a medida. La neuroplasticidad es la capacidad de aumentar o disminuir el número de ramificaciones neuronales y de sinapsis, a partir del estímulo sobre el cerebro. De este modo, una persona estimulada por la percepción desarrolla más conexiones que otra menos receptiva.

Al respecto, el psiquiatra Daniel Drubach, de la Mayo Clinic, en Minnesotta, explicó en su conferencia “Neurobiología de la imaginación y su relación con la espiritualidad” (dictada en el Foro de reflexión Cerebro y Espiritualidad, Buenos Aires, 17 de Septiembre de 2007): “es impresionante la manera en que el cerebro puede reorganizarse para poder adaptarse a nuevos desafíos”. Más aún si se somete a entrenamiento durante años. Por ejemplo, indica: “El músico que se expone a la música percibe una realidad diferente. Por el hecho de practicarla escucha otra cosa y puede detectar cambios muy sutiles en las notas que pasan desapercibidos para los no músicos. Esto se ha probado muchas veces y no es genético. Es la exposición al enriquecimiento del medio ambiente lo que modifica al cerebro. Percibir algo lo cambia a uno y luego lo puede percibir mejor”. Y agrega: “Otro estudio se hizo con pintores artísticos. Ellos son capaces de diferenciar entre los colores de una manera muy superior a la media. De una escala reconocen 35 tipos diferentes de amarillo, por ejemplo. Alguien que no es pintor dice que sólo hay 4 ante la misma paleta de colores. Es tremendo cómo la experiencia y más que nada el entrenamiento cambian la percepción de la realidad”.

De este modo, si la experiencia mística es algo que sucede (o es percibida) en el cerebro, nada impediría, en teoría, modificar la estructura de la red sináptica para favorecer la espiritualidad y, si se da el caso, la producción o recepción (esto ya es cuestión de Fe) de las experiencias místicas.

¿Es posible esto? Hay algunas pistas. El doctor Drubach explica que “al cerebro le interesa lo que cambia, no lo constante". Si hay un ruido repetitivo se lo escucha durante unos segundos y al rato se lo ignora. El cerebro se habitúa. Del mismo modo, uno entra a una habitación con un cierto olor y en unos minutos no lo huele más. Así, desde el punto de vista de las descripciones de Maimónides y otros, si la manifestación de Dios está siempre presente pero no cambia, será más difícil percibirla”.

Habrá entonces que tratar de modificar la percepción. Hace mucho que los cabalistas, judíos y cristianos, afirman que hay una realidad diferente y que hay que prepararse para descubrirla. En definitiva, de lo que están hablando es de plasticidad perceptiva.

A propósito, los ya famosos estudios de Andrew Newberg y Eugene Daquili, de la División de Medicina Nuclear de la Universidad de Pennsylvania, tienen que ver con esto también. Ellos estudiaron a un grupo de monjes tibetanos y frailes franciscanos (con tomografías computarizadas mientras meditaban) y encontraron cambios notables en la actividad cerebral. Al igual que los músicos o pintores, los que practican la meditación o la plegaria activan su cerebro de una manera diferente y lo predisponen a ciertas percepciones y experiencias místicas, espirituales o religiosas.

Este también es el tono de las investigaciones que los neurocientíficos Antoine Lutz y Richard Davidson de la Universidad de Wisconsin (Estados Unidos) llevan a cabo desde 1992 en colaboración con el Dalai Lama y otros monjes budistas muy experimentados en el arte de la meditación. Ellos colocaron en los monjes y en un grupo de control una red con sensores eléctricos mientras meditaban.

Los resultados no dejaban dudas. La amplitud de las ondas gamma recogidas en algunos de los monjes son las mayores de la historia registradas en un contexto no patológico. Lo cierto es que los monjes sincronizan un número de neuronas mucho mayor al promedio. De este modo, Lutz y Davidson dedujeron que el cerebro, con un correcto entrenamiento, puede desarrollar funciones nunca imaginadas.

¿Pero cuál sería el beneficio de volcarse a una vida espiritual? Muchos y diversos, y todos están bien testeados.

 BENEFICIOS DE LA ESPIRITUALIDAD

Aún si se deja a un costado la cuestión de la Fe, varios estudios probaron con el método científico que la vida espiritual ofrece beneficios indiscutibles. Estos son apenas algunos ejemplos de investigaciones realizadas en los últimos tres años:

-La religión aliviaría el estrés del cerebro ante las presiones cotidianas, de acuerdo con la investigación que el antropólogo Lionel Tiger de la Rutgers University de Estados Unidos, y Michael McGuire, psiquiatra y neurocientífico de la Universidad de California. Ellos publicaron el libro, “God’s Brain” donde sugieren que el estrés propio de la vida cotidiana, capaz de modificar la química del cerebro, encuentra alivio en las creencias y los rituales religiosos, lo que ayuda al cerebro a soportar las tensiones.

-Bajo ciertas circunstancias, la creencia religiosa fomenta actitudes de generosidad, altruismo y mejora el comportamiento social, según el estudio de los psicólogos sociales de la University of British Columbia (Vancouver, Canadá) Ara Norenzayan y Azim Shariff.

-Los individuos religiosos son más amables y rectos. Así lo probaría un meta-análisis de docenas de estudios que vinculaban ciertas características de la personalidad humana con la religiosidad realizado por el científico de la Universidad belga de Louvain, Vassilis Saroglou, especializado en la investigación de la personalidad y de la psicología religiosa.

-La Fe en Dios reduce los síntomas de la depresión clínica, puesto que los depresivos creyentes son un 75 por ciento más propicios a responder a los medicamentos, de acuerdo con un estudio publicado por investigadores del Rush University Medical Center de Chicago, en Estados Unidos.

-A principios de 2009 otra investigación, realizada por científicos de la Universidad de Miami, Estados Unidos, y dirigida por el profesor de psicología Michael McCullough, reveló que las personas religiosas tienen mayor capacidad de autocontrol que las no religiosas y regulan de manera más eficiente sus actitudes y emociones, con la finalidad de conseguir objetivos para ellos valiosos.

-Las plegarias por otros potencian la capacidad individual de perdonar, sugiere un trabajo realizado por el psicólogo de la Florida State University, Nathaniel Lambert, y sus colaboradores, de la Florida State University. Al rezar, señalan, las personas dejan de centrar su atención en sí mismos y en sus propios objetivos. Así, los sentimientos negativos pueden desvanecerse. Una investigación anterior de estos mismos investigadores había demostrado que la gratitud también puede potenciarse mediante la oración.

-La religiosidad ayuda a evitar las depresiones en la vejez, según se explica en un comunicado emitido por la Universidad de Arizona, a partir de un estudio realizado por la Master of Philosophy Rita Law.

-Creer en Dios puede bloquear la ansiedad y minimizar el estrés, señalan los resultados de dos investigaciones realizadas en la Universidad de Toronto, en Canadá, dirigidas por el profesor de psicología Michael Inzlicht.

-La meditación con mantras ayudaría a relajar el sistema nervioso, a rebajar la presión arterial, a mejorar la salud del corazón, a prolongar la vida, además de dar felicidad y de generar el sentimiento de estar más cerca de una entidad trascendente, entre otras ventajas, según el estudio de Herbert Benson, cardiólogo de la Harvard Medical School.

Por lo tanto, si la meditación y la vida espiritual favorecen las tendencias a ser generosos, amar al prójimo y desear el bien a los demás sin esperar nada a cambio; y si además propenden al bienestar físico, emocional e intelectual, es indudable que este tipo de pensamiento o filosofía puede llevar a una vida más feliz.

De este modo, sin meterse en las pantanosas aguas de la interminable polémica entre ciencia y religión, se podría decir que la primera le está dando la razón en algo a la segunda. Aunque todavía no esté dispuesta a reconocerlo. Por Patricia Arca Mena y Gustavo Masutti Llach.

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Extraído

Tú influyes a todo el universo (¿estás listo para aceptar esa responsabilidad?

Estudios demuestran que los beneficios de una meditación colectiva repercuten en los índices de criminalidad de una ciudad; todo está unido, y el saberlo aumenta la responsabilidad individual.

INTENCIÓN, MEDITACIÓN, y COLECTIVIDAD

Hace poco postulamos la intención como uno de los ingredientes primordiales de la magia. Cualquier acto de ‘manipulación’ de fuerzas intangibles para consumar un cierto efecto en un plano palpable, implica el canalizar con claridad una intención. Cuando un individuo fija su energía en lograr un algo específico parece que pueden ocurrir milagros –lo cual hemos visto acontecer en distintos contextos, desde hazañas deportivas hasta épicas historias de vida–. Sin embargo, y a pesar de que el poder de la intención es predicado con bastante popularidad, lo cierto es que este fascinante fenómeno ha sido pocas veces comprobado desde una perspectiva científica.

Por otro lado sabemos que la meditación es una de las tecnologías más eficaces que tenemos a nuestro alcance para destilar nuestra atención y, en caso de que así lo deseemos, fijar nuestra intención. Entre otras múltiples bondades, el meditar nos permite allanar los conductos de nuestra mente y en consecuencia proyectarnos hacia un punto con mucho mayor contundencia. En pocas palabras, la intención y la meditación son dos recursos que al aliarse mantienen una simbiótica dinámica que puede arrojar resultados asombrosos.

También hemos constatado que la voluntad colectiva potencia la ya de por sí contundente naturaleza de este ‘fenómeno’ de la mente (¿o el espíritu?) humano, tal como mencionamos al hablar del proyecto MeditatioSonus el cual organiza meditaciones colectivas guiadas por sonido:

”A lo largo de la historia humana se ha probado que la colectividad, dentro de casi cualquier contexto, potencializa la intención. Al momento en que voluntades diversas son sincronizadas con un fin específico sucede algo casi mágico que nos recuerda al recurrido adagio matemático “el todo es mayor que la suma de sus partes” o, en un plano poético, podríamos referirnos a este fenómeno como la tajante magia implícita en el acto de unificar.”

La colectividad de algún modo alude a la naturaleza unitaria y a la hiperconectividad que rige la existencia compartida de todo ser (fenómeno que de acuerdo con Rupert Sheldrake, se intensifica entre miembros de una misma especie, y que nos permite compartir enormes cantidades de data relevante en un proceso que no depende de la cercanía geográfica y que trasciende generaciones). Creo que al emprender algo en forma colectiva no solo estamos reconociendo que este modelo potencia la individualidad (dos personas pueden lograr mas que una persona en el doble de tiempo), sino que incluso es una forma de rendirle tributo a la noción de que todo, todos, estamos unidos en un cierto plano (y por cierto ese plano pudiera ser el más relevante de nuestra existencia).

De acuerdo a lo anterior, podemos hablar de un singular trinomio compuesto por intención, meditación y colectividad. Y precisamente estos son los ingredientes que involucra un ensayo realizado por John Hagelin, titulado ‘The Power of The Collective’. Doctor en física por la Universidad de Harvard, Hagelin ha participado como investigador en la Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN), así como en el Stanford Linear Accelerator Center (SLAC). Actualmente preside la Fundación David Lynch y es una de las figuras más prominentes en torno a la meditación trascendental.

El PODER DE LA COLECTIVIDAD

El ensayo parte de dos premisa especificas. Una se refiere a que los índices de criminalidad están directamente relacionados al volumen de estrés social que se registra al interior de una ciudad. La otra asume, de acuerdo a múltiples estudios relacionados, que la meditación es una óptima herramienta para reducir el nivel de estrés que experimenta un individuo, y que cuando este proceso se experimenta de manera colectiva, los beneficios terminan impactando no solo a cada uno de los involucrados en la práctica, sino que incluso se derraman, de forma medible, en una cierta área alrededor del grupo de practicantes.

Tomando en cuenta ambas premisas, Hagelin y su equipo decidieron implementar un experimento en Washington DC. La capital estadounidense es no solo famosa por ser una de las ciudades con mayor número de crímenes en el país, también es sede de un particular fenómeno que se repite periódicamente: durante la temporada de calor, es decir entre primavera y verano, los índices de criminalidad aumentan (patrón que se debe a múltiples causas aún no determinadas con exactitud). Y precisamente durante este periodo de decidió congregar a un grupo de 2,500 personas con experiencia en meditación profunda (número que por cierto terminó elevándose a 4,000 individuos ya que muchas personas decidieron sumarse al grupo y aprender a meditar). La hipótesis que originaba el estudio es que el número de crímenes registrados en la ciudad se reduciría significativamente como respuesta a estas masivas sesiones de meditación –ello a pesar de que en los seis meses anteriores la tendencia había marcado un aumento en el índice de delitos–.

Colaborando con autoridades locales, el FBI, así como con expertos criminalistas provenientes de reconocidas instituciones, entre ellas las universidades de Maryland, Texas, y Temple, se llevó a cabo el experimento. Para sorpresa de todos los involucrados y en contra de todo pronóstico ‘tradicional’, los índices de criminalidad se redujeron en un 25% (superando incluso las optimistas expectativas de Hagelin y su equipo, quienes habían contemplado un 20%). El éxito fue tal que el Departamento de Policía de Washington solicitó firmar el estudio como uno de los autores.

Ya digerida la sorpresa inicial ante el fenómeno constatado en dicho estudio, algo que resulta en un complemento fascinante es la relación entre el número de personas que participaron en dichas meditaciones y el número de habitantes que residían en Washington DC. Es decir, la atención/intención orquestadas de solo 4,500 personas repercutieron en la dinámica social de millones de personas. Lo anterior nos sugiere el enorme potencial de este recurso no solo para combatir índices de criminalidad, también conflictos de aún mayor escala, por ejemplo entornos bélicos. De hecho en su ensayo Hagelin cita una serie de estudios realizados en los 80’s, que confirmaron que durante los días en los que había mayor número de meditadores en el medio oriente, las consecuencias del penoso conflicto entre israelíes y palestinos disminuían notablemente. El primero de estos estudios fue publicado por la Universidad de Yale, y se convocó a realizar investigaciones en torno al mismo fenómeno, lo cual motivó que otros siete estudios similares se llevarán a cabo, todos arrojando resultados en la misma dirección.

Por si el fenómeno no fuese suficientemente estimulante y, por qué no, esperanzador, en estos estudios posteriores no solo se evidenció una disminución en los niveles de violencia, sino que se redujeron los niveles de cortisol en la población (hormona que liberamos en respuesta al estrés), aumentaron los niveles de producción de serotonina, y se registraron positivas variaciones bioquímicas y neurofisiológicas entre la población, como si de algún modo los beneficios concretos del meditar envolvieran a toda la población y no solo a aquellos que la estaban practicando.

LA INTERFERENCIA CONSTRUCTIVA

Este principio fundamental de la física se refiere a lo que sucede cuando un grupo de emisores se unen mediante una misma frecuencia. Por ejemplo, si hay una bocina emitiendo una cierta onda de sonido y eventualmente se le unen un par de bocinas más, entonces la emisión de las tres se multiplicará de manera proporcional, al cuadrado, en una misma onda. Por lo tanto, en este hipotético caso donde tenemos tres bocinas emitiendo una misma onda, el resultado que obtendremos es la potencia equivalente a nueve altoparlantes individuales. Este mismo fenómeno, la interferencia constructiva, se replica en los demás ámbitos, ya sea que el rol de emisores esté representado por bocinas, antenas o personas meditando.

LA CONCIENCIA UNIVERSAL

Gracias a algunas de las más destacadas mentes de la humanidad, hoy tenemos múltiples modelos que alimentan nuestra noción de que todo está unido mediante una especie de campo omnipresente, el cual es sede de un intercambio permanente de información entre todos los seres. Ya sea la noosfera de Teilhard de Chardin, la conciencia colectiva de Durkheim, los campos morfogenéticos de Sheldrake, o los planos akashikos que retoma Stanislav Groff, cada uno de estos modelos sugieren la presencia de este manto que nos mantiene esencialmente hiperconectados.

Curiosamente, aún estando familiarizados con este esquema de interconexión ineludible, no deja de resultar sorprendente confirmar que estamos permanentemente influyéndonos los unos a los otros sin necesidad de los vínculos que se establecerían, de acuerdo a la ciencia tradicional, como requisitos para que este intercambio sucediese. Ante este excitante enigma Hagelin nos comparte su postura: ¿Pero cómo podemos explicar tal influencia a distancia? Hasta ahora no hay respuestas claras, pero creo que la clave está en la noción de que más allá de los límites físicos de la existencia humana existe un campo unificado de conciencia pura, abstracta y universal. Y es en este nivel de realidad, de mente no local, donde descubres que las características del espacio son capaces, al menos en teoría, de consumar acomodos extraordinarios. Cuando penetras hasta ese nivel el espacio comienza a cambiar, comienza a contornearse en lo que conocemos como la espuma espacio-temporal. Y es aquí, en la continua y espumeante agitación de la geometría del tiempo-espacio, donde los agujeros de gusano se forman, y estos agujeros no obedecen la causalidad einsteniana. Somos capaces de influir las cosas tanto en el pasado como en el futuro.”

CONSECUENCIAS DE LA INTERCONEXIÓN

Tras conocer los estudios anteriormente citados y una vez transcurrido el estado de estimulante perplejidad que pueden causar (al menos en mi caso), parece inevitable reflexionar en torno a las consecuencias de esta sublime hiperconectividad que nos lleva a afirmarnos como unidad indivisible. Y en medio de este ejercicio emerge una monumental sensación de responsabilidad: tus actos, pensamientos, y palabras tienen un impacto directo en el entorno (y por entorno quizá nos referimos al universo entero). ¿Así que, en realidad estás listo para aceptarla? –la respuesta, creo, es solo una. Si estamos listos, de hecho estamos diseñados para ello, sin embargo de ahí a que la asumamos existe aún un buen trecho que solo cada quien, en lo individual, podremos recorrer–.

Otra reflexión interesante que detona todo este fenómeno es una especie de doble paradoja. Por un lado, más allá de épicos intentos por movilizar masivamente a un grupo humano en torno a un objetivo ‘noble’, lo cierto es que buena parte de nuestra misión está en ‘hacer lo que nos toca’ en lo individual. Es decir, tal vez en lugar de utilizar tu energía enlistándote en ambiciosos proyectos de evolución colectiva lo mejor sea, por ahora, poner verdaderamente orden en tu propia vida, con medidas como afinar tu intención, disolver tus miedos y hacerte uno con tu lado oscuro, teniendo así la certeza de que, ineludiblemente, estarás contribuyendo con la colectividad (quizá incluso con mayor efectividad que por la vía explícitamente colectiva). Y al afirmar esto tampoco podemos dejar de considerar si el concepto de individualidad existe en realidad (pues todos estamos influyéndonos mutuamente todo el tiempo, pero esta es otra historia).

Entonces por un lado parece que fortalecer tu unión contigo mismo y buscar la congruencia de acuerdo a tu propio código de principios es la vía más concreta para favorecer el famoso ‘despertar’ colectivo. Lo cual resulta en sí paradójico. Pero la segunda paradoja radica en que una vez establecido este camino, el de la evolución individual, entonces muy probablemente notarás que la fuerza que estás utilizando para lograrlo es provista, en buena medida, por la influencia que ejercen el resto de ‘otros yo’s sobre ti’, y en este sentido jamás será una labor personal sino siempre unificada. Y en este punto la dislexia envuelve mis proyecciones, lo cual me produce una leve confusión (por suerte insuficiente para desanimarme) y debo remitirme una vez más a que la mayor aportación que puedo entregar a ‘la nave tierra’ (en términos de Bucky Fuller) es simplemente enlazar mi propia narrativa de vida con el sendero de la evolución compartida –hacer lo que me corresponde con la conciencia que al llevarlo a cabo estoy facilitando esa misma labor a la gente que me rodea, y que en el momento en que generemos una orquesta suficiente para que su efecto multiplicador arropé al resto de los seres, entonces la fiesta de la conciencia habrá realmente comenzado–.

En fin, hoy más que nunca sé que el futuro no es lo que solía ser, y que su diseño depende de mí (que soy tú), de ellos (que somos nosotros), y de todos (que somos uno en la nada).

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Web

NUESTRA RELACIÓN CON LOS DEMÁS

Los seres humanos tenemos tres áreas de relación en nuestra vida: con nosotros mismos, con los demás y con la propia Vida. Por medio de estas tres áreas de relación vamos desarrollando nuestras cualidades y atributos.

Aunque normalmente no nos paramos a saborearlos y a sentirlos, todos nosotros hemos experimentado momentos especiales, especialísimos, en los que hemos sentido una profunda alegría, gozo, gratitud, compasión, ternura…, Amor. Son situaciones que pasan fugazmente por nuestras vidas sin que ni siquiera seamos conscientes de ellas. ¿De qué situaciones se trata? Vamos a recordar algunas:

* Al contemplar la carita de un niño, tal vez nuestro hijo, nieto, sobrino… al abrazarlo, al ver su sonrisa natural, cuando nos coge uno de nuestros dedos con su diminuta manecita…

* Paseando solos por la naturaleza, en uno de esos momentos prodigiosos en que parece que el tiempo se detiene, que los pájaros cantan únicamente para nosotros, que el gran árbol que está delante nos habla…

* Cuando estando muy preocupados por algo, se ha acercado un amigo, nos ha tendido su mano y nos ha dicho: “Cuenta conmigo”. Sentimos como la preocupación o el temor disminuye, al tiempo que en nuestro corazón surge un profundo sentimiento de gratitud…

* Puede que ese momento especial, tan mágico, lo hayamos vivido muchas veces en situaciones tan cotidianas como cuando miramos al abuelo o la abuela, o a nuestros padres ya muy mayores, y veamos sus caras llenas de arrugas tras una larga vida de esfuerzos, y pensamos el poco tiempo que aún van a estar con nosotros…

* Y también en cada una de las muchas ocasiones en que la Vida se nos presenta llena de profundidad, de fuerza, de belleza…, mostrándonos que dentro de nosotros hay algo hermoso, puro, de inmenso valor, como un tesoro. Algo que desearíamos sentir intensamente y siempre, pues nos haría muy felices. Algo que no sabemos lo que es y a lo que talvez llamamos Amor, algo que se manifiesta de esos mil modos que decíamos: como alegría, ternura, compasión, pureza, gratitud…

La plenitud a la que aspiramos ya la hemos experimentado muchas veces en esta vida. Fugazmente, sin ser muy conscientes, pero ya la hemos vivido. ¡Si pudiéramos mantenerla! Pero rápidamente, tras ese flash de plenitud, las circunstancias de nuestro día a día nos atrapan, y lo hacen hasta tal punto que borran de nuestro recuerdo eso tan hermoso y bello, eso tan auténtico que ha surgido de nuestro interior.

Y así, inmersos en nuestro vivir diario y con un alto grado de inconsciencia, muchos de nosotros hacemos, pensamos y decimos cosas de las que luego no nos sentimos muy orgullosos:

1.- Si nuestra pareja hace o dice algo que nos contraría, puede que reaccionemos elevando la voz, que la presionemos, o que intentemos que de algún modo se cumplan nuestros deseos…

2.- Al oír que los vecinos hacen ruido, quizás les dirijamos reproches o insultos de palabra o con el pensamiento. Reaccionando así incluso creamos más “ruido” que ellos…

3.- Cuando en la oficina, en un bar, inmersos en el tráfico… sentimos que las cosas no van como nos gusta o como creemos que nos corresponde, con gestos, palabras o pensamientos destemplados, incluso ofensivos, expresamos a veces nuestro disgusto…

4.- Pero ni tan siquiera hace fata que una noticia o comportamiento nos afecte para que nos pongamos a criticarlo o descalificarlo. Así hacemos cuando habla en la tele un político con cuyas opiniones no estamos de acuerdo, o con el modo de ser de un personaje famoso que no nos cae bien…

Queremos que todo se adapte a nuestros criterios y gustos, a nuestra conveniencia, sin tener en cuenta muchas veces que hay otros afectados con intereses distintos a los nuestros. Y olvidamos algo muy importante, que hay una ley, la Ley de Acción y Reacción que funciona en los distintos planos de la Creación. En el plano físico es conocida como la tercera ley de Newton, pero igualmente funciona la Ley de Acción y Reacción en los planos emocional, mental… Al recordar esta ley, ya sabemos que cada una de nuestras acciones tiene consecuencias para nosotros y para los demás.

Damos ahora un salto de Conciencia, un paso arriba en la escala de la Conciencia, y vemos todo esto desde un nivel superior, que ya sabemos que supone siempre un mayor nivel de orden, de armonía, de paz, de unidad y de Amor.

Por más que se escape a nuestra comprensión mental, en un nivel superior de Conciencia sabemos que todo lo que existe tiene nexos de unión, vínculos invisibles pero no por ello menos reales. Sabemos, por tanto, que todos estamos unidos. Esto lo han sabido los Maestros y Seres de Amor desde siempre, y así nos lo han dicho. Y desde hace unos años nos lo confirma la Física Cuántica: hay una unión, y por tanto una influencia, entre todo lo que existe.

Pero aún más importante que el hecho de que nos lo digan otros, es ese sentir genuino que brota del interior de cada uno de nosotros, de nuestro Ser Interno, y que nos dice algo así como esto:

“Aunque a tus sentidos físicos y a tu mente pueda parecerles que estás separado de los demás, sabes que no es así. Estás unido a todos y a todo. Por eso te recuerdo que la energía que lleva cada una de tus acciones, palabras y pensamientos, afecta a todas las demás personas, y al resto de la Creación. Y te recuerdo también que esa energía te vendrá devuelta en el momento y modo oportunos”. Cuando doy crédito a esa voz interna, comienzo a saber y a sentir cómo manejarme con mis acciones, palabras y pensamientos:

A) Desde siempre he sabido que mis acciones influyen en los demás, y que con ellas puedo beneficiar o dañar. Y ahora sé, además, que asimismo me veré afectado por ellas.

¿Acaso alguien cree que un acto de violencia o de ofensa ejercido contra otro ser puede pasar desapercibido y quedar impune en una Creación que es Sabiduría, Justicia y Amor infinitos…?

B) También he sabido siempre que mis palabras tienen poder y afectan a los demás. Ahora sé que también me afectan a mí. E igualmente sé algo muy importante: que la energía con la que yo las doto tiene una vibración que puede crear o destruir.

¿Recordamos cuando éramos niños y nuestros padres o nuestros profesores nos decían “puedes hacerlo, confío en ti”? ¿Y cuando, por el contrario, oíamos aquellas palabras tan fatídicas de “eres un torpe”? ¿O el caso de ese amigo o amiga que se siente “menos” que los demás, con muy baja autoestima porque a menudo le decían que nunca llegaría a ser nada en la vida?…

Las palabras tienen un gran poder, y con ellas podemos crear alegría o tristeza, paz o conflicto, temor o seguridad, confianza o desasosiego… De todo lo que la Vida nos ha entregado para relacionarnos con los demás y poder ayudarles, la palabra ocupa uno de los lugares más importantes, ¿el primero tal vez? Todo esto es sabido desde siempre. Ya los Esenios, grupo al que se piensa que perteneció Jesús, creaban mediante la palabra. Actualmente hay grupos de personas que se reúnen periódicamente para utilizar el poder de la palabra en beneficio de los demás: oran por la salud de enfermos a petición de sus familiares o amigos; piden para que se alcance un mayor nivel de paz y armonía en lugares de la tierra en los que hay conflictos o han sucedido catástrofes, etc.

Soñemos durante un momento, ¿es posible que muy pronto, en el Nuevo Tiempo, existan en las ciudades lugares especiales a los que acudir para orar-pedir junto a otras muchas personas por el bien de la colectividad? ¿Podemos imaginar a millones de personas orando al tiempo por un mismo fin? ¿Cuánto beneficio se puede alcanzar con algo así?…

C) Un pensamiento no es más que una palabra o una frase que no ha sido verbalizada… De algún modo, por tanto, lo dicho sobre la palabra puede ser aplicado también a los pensamientos. Sé que cuando pienso algo en relación a una persona, aunque ella no pueda conocer mis pensamientos, sí los recibe con la energía con la que yo los he emitido: de respeto o desprecio, aceptación o rechazo, amistad o antipatía… A menudo repetimos los mismos pensamientos, y así estos pueden llegar a tener aún más fuerza y efecto que las palabras.

Las personas que tienen desarrollada la capacidad de ver la energía que emana de los pensamientos que tenemos en nuestra mente, ven sus formas y colores. Los pensamientos que llamamos negativos, al salir de la mente del que los ha creado, tienen formas agresivas y colores oscuros, en tanto que los positivos adoptan formas armónicas y hermosos colores. Como ya sabemos, tan pronto sale de nosotros un pensamiento, ya no nos es posible recuperarlo, y lo mismo ocurre con la palabra. No profundizamos más en este tema, pues será objeto de un artículo en el futuro. Recordemos que esa misma energía que llevan nuestros pensamientos es la que recibiremos devuelta cuando llegue el momento.

Sabemos que hay una sola razón por la cual estamos aquí en la Tierra: sentirnos en unidad con todos los seres, con todo lo que es. Para llegar a sentir esa unidad, tenemos primero que desarrollar las cualidades esenciales cuya semilla está ya en nuestra Alma.

Recordemos que son cualidades esenciales todas las que nos ayudan a sentirnos Uno con los demás, las que expresan Verdad, las que manifiestan Amor.

Extraído de

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El Dios interior: A imagen y semejanza.

El Ego Superior del ser humano no es la cumbre, porque el núcleo del hombre, el Rayo de Conciencia tiene su origen en la Esencia Divina Universal- la Vida Única- y existen otros puntos centrales superiores entre ese Ego Superior y su fuente final. Podemos llamar a estos puntos El Dios Interno del Hombre ( en el individuo común están todavía inactivos).

La Sabiduría Antigua nos dice que la única forma en la cual el hombre puede instruirse sobre su Dios Interno, sólo se logra al desarrollar gradualmente las facultades indispensables para una existencia consciente en los planos donde este Dios funciona, y esto significa para el Ego Humano, ascender de acuerdo con el Rayo de Conciencia y convertirse en Uno con su dios Interno. El concepto de Dios Interno está más allá de la mente humana, y porque esta está propensa a negar la existencia de todo lo que no puede entender, no es ninguna sorpresa que el concepto parezca extraño e inaceptable para muchos. Esa capacidad de la mente humana de entender algo, como quiera que sea, no es una razón valedera para negar la existencia de ese algo. La compasión y el amor que se autosacrifica, nunca pueden ser explicados por la mente, porque ellos pertenecen a planos superiores de conciencia; sin embargo, sabemos que son realidades que ejercen una influencia poderosa en el mundo.

Las Escrituras Antiguas Hindúes se refieren al Hombre como una reflexión en la materia de su Dios Interno, y en esa literatura abundan referencias a este tema. El Bhagavad Gita, en su totalidad, para citar ejemplo, es un diálogo interno entre el Dios Interno del Hombre, Krishna, y el Ego Humano, ahí llamado Arjuna. A pesar de que nuestro conocimiento de la Divinidad dentro de nosotros es impreciso e incompleto, no está faltando de todo. ¿ De dónde provienen los impulsos del Hombre hacia los actos nobles y generosos, el autosacrificio, la benevolencia y la compasión? ¿ Quién es el que le habla al Hombre a través de la voz de la conciencia? ¿ Porque describe el poeta a la mente del hombre acerca del Milenio, ese estado ideal donde el amor, la belleza y la armonía reinan en “algún lugar” – en lejanas tierras prohibidas para los pies mortales? ¿ Y por qué el hombre contesta en su corazón a estas ideas, y en su oportunidad sueña y espera por ese estado ideal?

Para contestar a estas preguntas, la Sabiduría Antigua nos dice que este deseo de subir, esos impulsos hacia cosas superiores vienen al hombre desde la Fuente Divina dentro de su propia naturaleza, su Dios Interior, el Rayo en el Hombre desde el Único Sol Espiritual. Es en esta parte de su naturaleza que el hombre siente su identificación con la vida. Uno de los vehículos utilizados por el Ego en su contacto con los planos mental, intermedio y físico de la existencia, es la mente.

Cuando el Ego está activo en el plano mental, es como alguien que observa una película de imágenes de pensamientos formando una camándula ante su visión interna. esta actividad mental comienza cuando el Ego regresa al cuerpo después de su ausencia cuando duerme, y continúa hasta que el Ego vuelve a dejar el cuerpo durante la noche. Mucha gente no hace ninguna distinción entre las imágenes de pensamientos, a las cuales observa, y el Ego. El espectador está tan interesado en las imágenes que ve, que se autoidentifica con ellas; es cuando nos convertimos en esclavos de la mente. No somos conscientes de esta esclavitud porque nos hemos autoidentificado erróneamente con esos nuestros pensamientos. No somos idénticos a nuestra mente, sino distinto y separados de ella. Por esta razón es que somos capaces de abstraer nuestra mente de algo que juzgamos indeseable y colocarla en algo constructivo. El hecho de que podamos controlar la mente demuestra que no necesitamos ser esclavos de esa mente, sino que podemos extender ese control al practicar y preservar hasta obtener completa maestría sobre ella.

LA relación entre el hombre y su mente es similar a la que existe entre el jinete y su caballo. El caballo tiene deseos y voluntad propios, y si se le permite seguir sus inclinaciones, vagaría sin ninguna dirección de un lugar a otro, tal vez trayendo dificultades a su amo. Pero un jinete que conoce su oficio, controlará al caballo, y lo dirigiría hacia su propósito útil, lo que al final beneficiará a ambos, caballo y jinete. El caballo es un buen servidor, pero es también un director sumamente pobre.

La mente, como el caballo, es un maestro pobre, pero puede ser un servidor maravilloso cuando se le entrena y se le sujeta bajo control. Sabemos que con suficiente poder de voluntad, podemos concentrar la mente sobre un punto sencillo, y así resolver problemas que podrían nunca haber sido resueltos al haberle permitido a la mente vagar ociosamente y sin control. Entonces, la mente es un instrumento que el Ego puede usar, y el cerebro es, a su vez, la herramienta de la mente. La mente es dual por naturaleza. La parte superior está en contacto con nuestra naturaleza espiritual, mientras la inferior es dependiente del cerebro y sus sentidos físicos y gira alrededor del lado material de nuestra naturaleza. Cuando el Ego centra su atención en la Mente Superior, se da cuenta de su identidad con toda clase de vida. Así, piensa y siente al unísono con sus prójimos. Busca expresión de sus pensamientos y actos de altruismo y compasión. reconoce el lado bueno de los demás, y por su confianza y fe, ayuda a fortalecer ese lado bueno.

La mente inferior es el resultado del Rayo de Conciencia al trabajar a través de la constitución humana, y está asociada muy cercanamente con el cerebro y los deseos del cuerpo, al autoidentificarse con ellos. La mente recibe impulsos de los órganos del cuerpo, los cuales demandan satisfacción de sus deseos variados. Eso tiene que ver con comodidades y placeres personales y con pequeños problemas de cada día de la vida. Por lo tanto, siente que sus intereses riñen con los demás. Así, se vuelve interesada en ella misma y excluye a los demás, y a menudo plantea y esquematiza para obtener ventajas sobre sus prójimos, porque no reconoce su identidad con ellos. Cuando no está ocupada en una tarea especifica, flota sin rumbo, de un pensamiento a otro, o es estimulada a entrar en actividad por sucesos exteriores. No existe una línea de diferenciación entre las Mentes Superior e Inferior; una se mezcla imperceptiblemente con la otra. El Ego puede centrar su atención solamente en una parte de la mente a la vez, sólo esa parte se activa por esa vez. Por usar constantemente la Mente Superior en pensamientos altruistas y constructivos y en un idealismo grandioso, el lado espiritual de nuestra naturaleza crece más fuerte. después de muchas encarnaciones, al haber transferido nuestra conciencia a esta parte de nuestra constitución, pasaremos con una conciencia completa, atravesando la puerta de la muerte, a la condición que sólo los seres espirituales alcanzan.

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Txpresas para StarViewerTeam International 2011.

El Temor a Lo Que No Entendemos

A través de todas las edades, el hombre ha meditado sobre el problema de la muerte, y se ha preguntado: "¿Es la muerte el final de nuestra existencia, o existe vida después de la muerte?"

No queremos perder el contacto con la gente a quienes amamos. Tenemos intereses que nos gustaría continuar; sueños y esperanzas que nos gustaría alcanzar; y todos hemos cometido errores que nos gustaría rectificar. En muchas ocasiones, nomás acabamos de aprender algo, y entonces la edad y la muerte se nos vienen encima. Por lo tanto, no es extraño que busquemos una respuesta a la pregunta anterior. Pero al mismo tiempo, estamos poco dispuestos a enfrentarla, porque nos acarrea miedo y pesimismo. Y así, dejamos de considerarla hasta una próxima vez, y esto nos deja un remanente de sombras obscuras en el fondo de la mente.

El hombre le teme a lo que no entiende. Si él pudiera correr, al menos un poco, el velo del misterio que rodea al problema de la muerte, el tema perdería mucho de terror.

El Dormir y la Muerte

Las Enseñanzas Antiguas tienen mucha luz y esperanza que mostrarnos en esta materia, y la idea clave se puede encontrar en un proverbio griego que dice: "El Dormir y la Muerte son Hermanos." La misma sucesión de acontecimientos que ocurren en la muerte, también se da al dormir. Al dormir, el Rayo de Conciencia se retira del mundo exterior hacia planos internos e invisibles de existencia. Al morir, el Rayo también se retira hacia planos internos, pero esta vez la retirada es completa y de duración larga.

Cuando nos disponemos a dormir, frecuentemente sucede que el Ego se torna inconsciente, para volverse consciente otra vez, un proceso que se puede repetir muchas veces antes que definitivamente nos durmamos. El morir sigue este patrón. El Ego tiene períodos de conciencia en este plano material, con períodos alternos de conciencia en algún otro plano. Normalmente, estos últimos períodos pasan en silencio, pero algunas veces, la persona puede hablar consigo misma de esas experiencias en tonos apenas perceptibles.

El dormir comienza con un período de inconsciencia, el cual más tarde, es seguido de sueños. La muerte también comienza con un estado de inconsciencia, seguido por una condición de sueño más profundo y más real que el dormir solamente. Después de dormir, regresamos al mismo cuerpo.

Después de un período de descanso que sigue a la muerte, regresamos a la tierra en el cuerpo de un niño, el cual entonces, lo construimos para una nueva vida en el plano material. El dormir es un ensayo miniatura de lo que sucede con la muerte. Cada vez que nos acostamos a dormir, "experimentamos una muerte incompleta." Cada vez que despertamos, experimentamos un renacimiento dentro del mundo material.

No hay diferencia con lo que le sucede a la conciencia, con cierto grado de excepción, pero existe una diferencia en lo que le sucede al vehículo, al cuerpo físico. Al dormir, el cuerpo yace dormido e inactivo, pero retiene su capacidad de recuperación. En la muerte, el cuerpo se rompe y se desintegra.

La razón por la cual nos hemos acostumbrado a ver la muerte con horror, es que hemos fijado nuestra atención en la destrucción rápida del cuerpo físico, lo cual ocurre después de la muerte, y esto, aparejado con la suposición errónea de que el hombre es lo mismo que su cuerpo físico, nos ha desviado a pensar que la destrucción del cuerpo significa la destrucción de la conciencia que allí mora.

El error enorme que se ha cometido al estudiar esta materia en el Occidente, es que se le ha puesto demasiada atención al cuerpo físico, o al vehículo material del hombre, y no mucha atención al hombre real, a esa conciencia que mora dentro de ese cuerpo.

El hombre es una entidad compuesta, y la muerte del cuerpo es solamente el descartar el ropaje exterior que la conciencia usa en el mundo material. El descarte de ese vehículo provoca un cambio en la condición de nuestra conciencia, porque el Rayo de Conciencia transfiere, ahora, su centro de actividad hacia vehículos superiores de su constitución interna, pero nuestro ser esencial no es aniquilado ni destruido por ese cambio.

Cuando nos demos cuenta de que cada vez que nos vamos a dormir, lo que tenemos es un anticipo de lo que nos sucederá al morir, el pensar en la muerte perderá su terror. Y cuando reflexionemos en la sensación de alivio con el que dejamos los cuidados de cada día, y le demos la bienvenida a la paz y al descanso de la noche, podremos visualizar el sentido aún más grande de liberación que tendremos cuando abandonemos completamente el cuerpo desgastado.

El poeta sufí Jalal-ud-din describe la relación entre la conciencia y el cuerpo físico cuando duerme, en el bello poema siguiente:

Noche tras noche, a las almas de los hombres se les permite volar
Desde sus redes en donde yacen cautivas.
Noche tras noche, desde sus jaulas, cada alma vuela
Hacia el infinito; ya no se es más esclavo o rey.

Aún por un instante, cada noche el corcel del Espíritu
Es de los arreos del cuerpo liberado:
"El Dormir es Hermano de la Muerte": ven, este enigma lee.
Pero para que al amanecer no se rezaguen,
Cada alma Él la une con largas ataduras,
Que desde estas arboledas y llanuras Él puede revocar
A esos espíritus errantes de su yugo cotidiano.

La misma vida que se disfruta poco a poco y en trocitos durante el dormir, es la que se disfruta ininterrumpidamente después de la muerte.

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